Voz que Clama

Siguiendo con las analogías establecidas en un artículo anterior entre Jesucristo y Moisés, resulta pertinente retomar la más significativa de ellas: ambos compartían la misión de ser salvadores de sus respectivos pueblos (Éx. 3:7-10; Mt. 1:21).

Aunque gran parte de Apocalipsis es simbólico, las plagas postreras, que encarnan el azote final de Dios sobre la humanidad pecadora antes de inaugurar el reino mesiánico, son literales.

Los paralelismos entre Moisés y Jesucristo son sorprendentes. Ciertamente, Jesús es un nuevo Moisés, que desempeña funciones similares en la dispensación actual.

En un principio, la humanidad se dividía en dos grupos: los hijos de Dios y los hijos de los hombres (Gn. 6:2, 4).

Undécimo hijo de Jacob y primogénito de Rachel (Gn. 30:24). El carácter de José se caracterizaba por su integridad. Sus hermanos lo despreciaban por delatar sus fechorías (37:2), pero su padre lo amaba profundamente (37:3-5).

Es difícil descifrar el nombre «Israel» con precisión, mismo que pronunció un misterioso varón apremiado por el alba (Gn. 32:28).

Hijo de Taré (Gn. 11:27), de ascendencia semítica (11:10 y ss.). Las tres principales tradiciones monoteístas (judaísmo, cristianismo e islam) lo consideran un icono religioso.

El relato del diluvio transmitido en los hagiógrafos, especialmente en Génesis, ha sido fuertemente criticado y abandonado por diversos especialistas.

Una vez que probaron el fruto prohibido, los descendientes de Adán heredaron la capacidad de pecar en virtud de su conciencia. Adán y Eva no transmitieron sus pecados a Caín y Abel, sino más bien la mortalidad y la capacidad de pecar.

Es inverosímil suponer que Adán y Eva cayeron en desobediencia por deficiencias innatas en su persona; por el contrario, su caída es la prueba palpable de que el hombre está condenado a ser libre.

La tierra fue creada con un propósito: sustentar la vida para que el hombre pudiera habitar en ella (Is. 45:18).

El sistema geocéntrico del vetusto astrónomo Claudio Ptolomeo prevaleció como modelo dominante incluso allende la Edad Media. El universo, pues, se constituiría de esferas introducidas unas dentro de otras girando en torno a la Tierra. La esfera externa o más lejana sería la de las estrellas fijas, enseguida Saturno, Júpiter, luego Marte, el Sol, Venus, Mercurio, la Luna como la más próxima, y, en el centro, nuestro planeta, inmóvil.

La esfera espiritual en el hombre es aquella que intenta conectarlo con algo más grande que él mismo.

Si bien la naturaleza dota a los padres de un amor incondicional hacia sus hijos, sería ilógico suponer que siempre estarán disponibles para ellos en los momentos difíciles de sus vidas.

Establecer límites a los niños no es un acto autoritario, sino todo lo contrario: es un acto de amor hacia ellos, ya que se intenta salvaguardar la integridad física y emocional del pequeño.

Lucas (2:40) destaca el crecimiento físico y espiritual del niño Jesús, dos aspectos importantísimos para su futuro ministerio.

Algunos autores definen la «estimulación temprana» como «el conjunto de acciones tendientes a proporcionar al niño las experiencias que éste necesite desde su nacimiento, para desarrollar al máximo su potencial psicológico».

Para los hijos de Dios es una alegría saber la noticia del nacimiento de un bebé. Pensamos en la felicidad que sentirán los padres ante esta bendición.

Dios diseñó a las mujeres para que pudieran gestar a sus propios hijos en sus vientres, aunque con gran sufrimiento.

Evidentemente, uno de los objetivos del matrimonio es la procreación.

Básicamente, la «salud integral» se refiere a un estado en el que una persona disfruta de bienestar físico, emocional, mental, social y espiritual.

La mayoría de las versiones traducen el versículo de tal manera que se exhorta a los maridos a ser considerados y amables en su relación con sus esposas.

Las sociedades suelen cambiar sus estilos de vida y sus valores con el paso del tiempo. Todo lo relacionado con el matrimonio y la sexualidad no es una excepción.

Existe debate sobre la identificación del altar al que se refiere Amós en 9:1. La mayoría de los comentaristas afirma que no se trata del altar del templo de Salomón, sino de uno situado en el santuario pagano de Betel, donde el profeta ejercía su ministerio (7:13).

La cuarta visión de Amós (8:1-4) concuerda con la tercera (7:7-9) en que ambas presentan el fatídico destino que Israel sufre a manos de los asirios.

En su infinita misericordia, Dios siempre advierte a su pueblo del peligro que lo acecha. Un ejemplo de ello son las tres visiones de Amós (7:1-9), que sin duda muestran la paciencia de Dios con el reino cismático del norte de Israel, creado por Jeroboam.

Los capítulos 5 y 6 de Amós consisten en una serie de lamentaciones que el profeta pronuncia contra Israel, el reino del norte.

Un número significativo de comentaristas sostiene que las vacas de Basán en Amós (4:1) se refieren a las mujeres ricas y acomodadas de Samaria.

La última carga de la serie está dedicada a Israel.

Como se mencionó en el artículo anterior, Tiglatpileser III, líder del imperio neoasirio, sometió a las
naciones enumeradas en los capítulos 1 y 2 de Amós, a saber, Damasco, Gaza (Asdod, Ascalón y Ecrón), Tiro, Edom, Amón, Moab, Judá e Israel.

Si Uzías (2 Re. 15:13), también llamado Azarías (2 Re. 14:21, 15:1), rey de Judá, gobernó desde el 767 a.C. hasta el 740 a.C., y Jeroboam II (2 Re. 14:16), monarca de Israel, reinó desde el 793 a.C. hasta el 753 a.C., en consecuencia, la actividad profética de Amós tuvo que desarrollarse durante los años en que se superpusieron los reinados de ambos soberanos (Am. 1:1), es decir, entre aproximadamente el 767 a.C. y el 753 a.C.

En la última parte del libro de Joel (3:18-21), se menciona el reino mesiánico que sucederá después de la batalla de Armagedón.

Según Joel (3:2), en el valle de Josafat, escenario bélico por antonomasia, Jehová decidirá el destino de las naciones (Jl. 3:14).

En la segunda subsección de la segunda parte del libro, Joel se centra en describir el derramamiento del espíritu de Jehová (2:28-32).

La segunda sección del libro de Joel, en consonancia con el artículo anterior, abarca desde 2:12 hasta 3:21, y se puede subdividir en cuatro partes. 1) En 2:12-27, Jehová pide al pueblo que se arrepienta para obtener el perdón.

El libro de Joel tiene al menos dos secciones principales: la primera va desde 1:1 hasta 2:11 y la segunda desde 2:12 hasta 3:21.

Samuel tenía derecho a formar parte del sacerdocio, ya que descendía de Leví (1 Cr. 6:33-38).

El autor del Salmo 71 suplica a Dios que lo auxilie, pues sufre algún tipo de hostigamiento por parte de los impíos (71:2, 4).

En una cultura que honraba a la vejez (Lv. 19:32), donde se juzgaba apropiado que los ancianos gobernaran y los jóvenes obedecieran, Timoteo emerge como una figura destacada, cuya mocedad podría haber sido considerada desfavorable en el contexto de su labor ministerial y a quien Pablo exhorta a ser un ejemplo (1 Tim. 4:12).

¿Qué significa la frase de la Reina-Valera 1909, con su añeja y peculiar redacción: «adelantando delante de Dios y delante de los hombres» (1 Sam. 2:26)?

No piense el lector que la frase «guiador de mi juventud» (Jer. 3:4) tiene una intensión positiva dentro del contexto en que se menciona.

En términos generales, el deseo se define como un impulso que lleva al hombre a buscar lo que le resulta beneficioso, conveniente o placentero, aunque a veces no lo obtenga.

En el salmo más largo de la Biblia hay una enseñanza de suma importancia en materia moral: «¿Con qué limpiará el joven su camino? Con guardar tu palabra» (119:9).

El estrepitoso derrumbamiento de las judicaturas condujo a escenarios nunca antes vistos.

En ediciones anteriores se comentó que Eclesiastés predica la vanidad de la vida siempre y cuando el ser humano se centre única y exclusivamente en las cosas materiales.

Desde la perspectiva bíblica, la necedad o insensatez se contrapone a la sabiduría (Sal. 94:8; Pr. 13:16, 15:7).

El joven que Salomón tenía en mente quizá se creía sabio, pero era uno de los hombres más ingenuos. ¿Cuándo se puede decir que un joven es «falto de entendimiento»?

Dice el Predicador: «la mocedad y la juventud son vanidad» (Ecl. 11:10). La yuxtaposición de estos dos conceptos podría conducir a la conclusión de que el redactor interpreta el primero como la adolescencia.